Maharishi Sthapatya Veda
Ein Leben im Einklang mit dem Naturgesetz
Sthapatya Veda ist einer der vierzig Bereiche der Vedischen Literatur, der die Gesetze des Formgebens oder die Gesetze des Bauens, damit sind alle Strukturen gemeint, detailliert, so dass die Werke des Menschen strukturell und funktionell ganz natürlich in Harmonie mit der Schöpfung der Natur sind – eine Schöpfung des Naturgesetzes.
Diese Vedische Wissenschaft der Formgebung oder Vedische Wissenschaft des Bauens, der Natur eigenes System der Formgebung oder des Bauens, kann man als das System ansehen, das individuelles Leben mit dem Kosmischen Leben harmonisiert. Jede von Menschen entworfene und gemachte Struktur sollte im Einklang mit den Gesetzen des Naturgesetzes sein, wenn diese Struktur im Einklang mit der Struktur des Universums sein soll – der Ausdruck Kosmischer Intelligenz.
Der Zweck des Vedischen Wissens von Sthapatya Veda – Vastu Vidya - ist, das individuelle Leben in Harmonie mit dem Kosmischen Leben zu halten und den Einzelnen davor zu bewahren, zerrissen zu werden von den nicht-harmonischen Einflüssen der Umwelt, die er um sich geschaffen hat – sein Haus, sein Dorf, seine Stadt, etc.
Die Wissenschaft der Vedischen Architektur ist keine Sache des Glaubens oder Vertrauens; sie ist so konkret wie es die Natur des Feuers ist zu brennen und die Natur von Eis zu kühlen.
„Die Menschen wissen im Allgemeinen nicht, dass die Ausrichtung (Norden, Süden, Osten, Westen) von Wohn- und Bürogebäuden wesentlich zum Erfolg und Fortschritt im Berufsleben beiträgt und zur Gesundheit, zum Glück und Reichtum auf der individuellen Ebene.
Eine beträchtliche Menge an Krankheiten, Unglück und Leiden kann beseitigt werden, in dem man in richtig ausgerichteten Häusern und Büros lebt.
—Maharishi
Eine Studie, die vom National Institute of Industrial Health in Japan bei Sumitomo Heavy Industries, eines Schwermetall verarbeitenden Großbetriebs, durchgeführt wurde, stellte erhebliche Verbesserungen in der körperlichen und geistigen Gesundheit fest bei Arbeitnehmern, die Transzendentale Meditation praktizierten. Referenz: Japanese Journal of Industrial Health 32(7) (1990): 656. |
Eine Studie der Krankenversicherungsstatistiken an über 2000 Personen, die Transzendentale Meditation und das Transzendentale Meditation-Sidhi Programm über einen Zeitraum von fünf Jahren ausübten, ergab, dass die Teilnehmer in allen 16 Kategorien schwerer Erkrankungen weniger medizinische Behandlungen benötigten.
Referenz: Psychosomatic Medicine 49 (1) (1987): 493-507. |
Personen, die nach dem Zufallsprinzip angewiesen wurden, Transzendentale Meditation zu erlernen, berichteten von erhöhten Energie-Ebenen über einen Zeitraum von 14 Wochen im Vergleich zur Kontrolle. Die Energie-Ebene wurde als die Fähigkeit definiert, viele Aufgaben zu bewältigen, ohne sich müde zu fühlen. Referenz: Dissertation Abstracts International 38 (7) (1978): 3372B. |
Personen, die Transzendentale Meditation erlernt hatten, zeigten über einen Zeitraum von drei Monaten signifikante Verbesserungen im Vergleich zu Kontrollgruppen hinsichtlich allgemeiner körperlicher Gesundheit, psychischen Wohlbefindens, Vitalität und Schlafqualität. Sie zeigten auch weniger Gesundheitsprobleme und reduzierten Alkohol- und Zigarettenkonsum.
Referenz: Angst, Stress und Bewältigung: An International Journal 6 (1993): 245-262. |
Personen, die Transzendentale Meditation länger als fünf Jahre ausübten, zeigten ein biologisches Alter 12 Jahre jünger als ihr tatsächliches Alter – ein signifikanter Unterschied zu Kurzzeit- Meditierenden und Nicht-Meditierenden Kontrollgruppen. Diese Ergebnisse deuten auf eine Entwicklung der Gesundheit hin und auf die Förderung der Langlebigkeit durch Maharishis Programm der Transzendentalen Meditation.
Referenz: International Journal of Neuroscience 16 (1982) 53-58. |
Personen, die an den Maharishi ĀYUR-VEDA Gesundheitsprogrammen teilnahmen, zeigten signifikante Verbesserungen in einer Anzahl von allgemeinen Gesundheits-Maßstäben im Vergleich zu den Kontrollen.
Referenz: Journal of Social Behavior and Personality 5 (3) (1990) 1-27. |
-
Geringere Anfälligkeit für und geringeres Unbehagen von körperlichen und allgemeinen Beschwerden
Psychotherapie • Psychosomatik Medizinische Psychologie 32(6) (1982): 188–192; The New Zealand Family Physician 9 (1982): 62–65; Japanese Journal of Public Health 37(10) (1990): 729.
-
Weniger Krankenhauseinlieferungen bei Infektionskrankheiten
The American Journal of Managed Care 3 (1997): 135–144.
-
Vermehrte Gehirnwellenkohärenz
Psychosomatic Medicine 44(2) (1982): 133–153, and 46(3) (1984): 267–276; International Journal of Neuroscience 14 (1981): 147–151.
- Verbesserter Zustand des Kardiovaskulären Systems
Journal of Human Stress 5(4) (1979): 24–27; Journal of Personality and Social Psychology 57(6) (1989): 950–964; Hypertension 26(5) (1995): 820–827, and 28 (1996): 228–237.
- Verbesserter Zustand des Nervensystems
Psychosomatic Medicine 35 (1973): 341–349; Experimental Neurology 79 (1983): 77–86.
- Verbesserter Zustand der Atmungsorgane
Clinical Research 21 (1973): 278 (Abstract); Respiration 32 (1975): 74–80; Respiratory Therapy: The Journal of Inhalation Technology 3 (1973): 79–80.
- Verbesserter Zustand des endokrinen Systems
Psychosomatic Medicine 48 (1986): 59–65; Physiology and Behavior 40 (1987): 603–606, and 35 (1985): 591–595.
- Verbesserter Zustand des Immunsystems - erhöhte Widerstandsfähigkeit gegen Krankheiten
Psychosomatic Medicine 49(1) (1987): 493–507.
- Verbesserter Zustand des Muskel-Skelet-Systems
Journal of Clinical Psychology 42 (1986): 161–164.
- Verbesserter Zustand des Verdauungssystems
Journal of the American Society of Psychosomatic Dentistry and Medicine 26(1) (1979): 8–12.
- Gesünderes Familieleben
Journal of Counseling and Development 64 (1985): 212–215; Dissertation Abstracts International 45(10) (1985): 3206B.
- Zunehmende körperliche Gesundheit und höhere Lebenserwartung bei älteren Menschen
Journal of Personality and Social Psychology 57(6) (1989): 950–964.
-
Verbesserte Gesundheit der Gesellschaft durch den Maharishi Effekt: Weniger Kriminalität in den Städten
Journal of Conflict Resolution 32 (1988): 776–812.
© Maharishi
Vedic Education Development Corporation—all
rights reserved |
|